Transcreve-se esta reflexão do sitio the squaremagazyne.com. Artigo por: Chacón-Lozsán Francisco
(Chacón iniciou-se na maçonaria em 2014 na Loja Renacimiento (Renascimento) nº 222.
Depois, durante três anos, aprendeu os mistérios do primeiro grau lá no Oriente de Barquisimeto - Venezuela antes de viajar para a capital (Caracas) onde foi recebido para continuar a jornada maçônica nas Lojas Libertad Española Nr 101 e Lautaro Nr 197, em 2017.
Por causa da situação política na Venezuela, Chacón migrou para Budapeste-Hungria, aqui os Irmãos o receberam de braços abertos e ele pôde continuar seus trabalhos na Loja Nyugati Kapu (Portão Oeste) Nr 10 e obteve seu terceiro grau em 2023.)
Queridos irmãos, hoje gostaria de trazer-vos o conhecimento sobre uma interessante forma de pensar filosófica antiga e como essas antigas centelhas de sabedoria poderiam caber na nossa prática da Maçonaria e nas nossas vidas modernas.
Primeiro, gostaria de apresentar o autor, Zenão de Citium, Zeno foi um filósofo grego antigo nascido por volta de 334 a.C. em Citium, Chipre. Ele é mais conhecido como o fundador do estoicismo, uma escola filosófica que se tornou uma das mais influentes nos períodos helenístico e romano. Ele pertencia a uma próspera família de comerciantes e provavelmente era bem educado em vários assuntos, incluindo filosofia. No entanto, a vida de Zenão sofreu uma reviravolta significativa quando ele sofreu um naufrágio, resultando na perda de sua carga e pertences pessoais. Após este evento, mudou-se para Atenas, onde começou a estudar filosofia com vários professores, incluindo Crates de Tebas, um filósofo cínico. A jornada filosófica de Zenão acabou levando-o a desenvolver sua escola de pensamento, que veio a ser conhecida como estoicismo. Começou a ensinar na Stoa Poikile ou Stoa Pintada, uma colunata pública em Atenas, que deu nome à escola estóica. Os ensinamentos de Zenão atraíram muitos seguidores, e sua escola se tornou um dos movimentos filosóficos mais influentes no mundo helenístico.
O estilo de vida de Zenão como filósofo era caracterizado pela simplicidade, autodisciplina e devoção aos seus princípios filosóficos. Seus ensinamentos enfatizavam viver de acordo com a natureza, cultivar a virtude e alcançar a paz interior através do autocontrole e da racionalidade. Leccionou em Atenas, onde atraiu muitos seguidores, e as suas ideias lançaram as bases para a filosofia estóica, que se desenvolveu através de figuras posteriores como Cleanthes, Crisipo, Epicteto, Séneca e Marco Aurélio.
As bases do estoicismo estão enraizadas em vários princípios e ensinamentos fundamentais:
Natureza: Os estóicos acreditavam em viver de acordo com a natureza, que viam como racional e ordenada. Isto implica aceitar a ordem natural do universo e reconhecer o seu lugar dentro dele.
Virtude: A virtude, particularmente a sabedoria, a coragem, a justiça e a temperança, é central para a ética estóica. Os estóicos acreditavam que cultivar traços virtuosos de carácter leva a uma vida eudaimônica – uma vida de florescimento e realização.
Controle: enfatiza focar no que está sob seu controle e aceitar o que não está. Isso envolve distinguir entre coisas que podemos mudar (nossos pensamentos, acções e atitudes) e coisas que não podemos (eventos externos, acções de outras pessoas).
Aceitação: Ensina a aceitação de eventos externos, reconhecendo que, embora não possamos controlar o que acontece connosco, podemos controlar nossas respostas e atitudes em relação a esses eventos. Isso leva a uma maior resiliência e paz interior.
Resistência e Resiliência: O estoicismo defende suportar as dificuldades com coragem e resiliência, vendo os desafios como oportunidades de crescimento e aprendizagem e não como obstáculos à felicidade.
Atenção Plena e Atenção: Os estóicos praticaram a atenção plena e autoconsciência, esforçando-se para viver o momento presente e prestar atenção aos seus pensamentos, julgamentos e impulsos. Isso ajuda a manter o controle sobre as reacções e emoções.
Indiferença aos bens externos: os estóicos acreditavam na valorização das virtudes internas sobre os bens externos, como riqueza, fama ou status social. Embora não rejeitando totalmente esses externos, os estóicos defendiam uma mentalidade de indiferença para com eles, reconhecendo que eles não garantem felicidade ou realização.
Esses princípios formam a base da filosofia estóica e fornecem uma estrutura para viver uma vida de sabedoria, virtude e paz interior em meio aos desafios do mundo. Algumas citações que são populares em nossos dias que vêm da escola estóica são "Memento mori" e "Premeditatio malorum".
Memento Mori é uma frase latina que se traduz em "Lembre-se de que você deve morrer". Serve como um lembrete da inevitabilidade da morte e da natureza transitória da vida. Na filosofia estóica, "Memento Mori" encoraja os indivíduos a reflectir sobre sua mortalidade, apreciar o momento presente e viver uma vida virtuosa em preparação para a morte. Serve como um apelo para priorizar o que realmente importa e aproveitar ao máximo o tempo que temos. Na Maçonaria, a interpretação de Memento Mori alinha-se com sua ênfase na moralidade, espiritualidade e busca da iluminação. Embora a Maçonaria não tenha uma interpretação singular da frase, Memento Mori é muitas vezes entendido dentro do contexto de seus ensinamentos simbólicos e rituais.
Esta citação pode servir como um lembrete da impermanência da vida e da importância de se preparar para a morte final. Encoraja os maçons a reflectirem sobre a sua mortalidade, a viverem virtuosamente e a aproveitarem ao máximo o seu tempo na Terra. Também reforça a ênfase maçónica na importância do auto-aperfeiçoamento moral e espiritual, à medida que os maçons se esforçam para cultivar virtudes interiores e levar uma vida significativa.
Por outro lado, a expressão premeditatio malorum é um termo latino que se traduz em "premeditação dos males" ou "antecipação da adversidade". É um conceito frequentemente associado à filosofia estóica, como observamos recentemente, mas o autor desta citação não foi Zeto em si, mas o filósofo Séneca. Séneca escreveu sobre a prática da premeditatio malorum como um exercício estóico destinado à preparação mental para a adversidade. Ao imaginar e ensaiar mentalmente potenciais desafios ou dificuldades, os indivíduos poderiam se equipar melhor para enfrentar e superar as adversidades quando elas inevitavelmente surgem. No geral, embora a premeditatio malorum não seja explicitamente mencionada na filosofia da Maçonaria, seus princípios subjacentes de preparação moral, força interior, aceitação da adversidade e auto-aperfeiçoamento podem se alinhar e complementar os ensinamentos e valores da Maçonaria.
Como bem sabemos, durante 333 a.C., o pensamento filosófico era diverso e vibrante, com várias escolas de pensamento proeminentes surgindo na Grécia antiga, então, gostaria de passar por algumas das escolas mais proeminentes daquela época e compará-las com a escola estóica.
Alguns dos principais movimentos e figuras filosóficas durante este tempo incluíram a Academia de Platão (427-347 a.C.), que estava florescendo, e seus diálogos foram influentes na formação do discurso filosófico. As ideias de Platão sobre metafísica, epistemologia, ética e política lançaram as bases para a filosofia ocidental. O estoicismo e a filosofia de Platão compartilham algumas semelhanças, mas também têm diferenças significativas. Por exemplo, tanto o estoicismo quanto a filosofia de Platão colocam uma forte ênfase na ética e na busca de uma vida virtuosa. Ambos acreditam na importância de cultivar virtudes como sabedoria, coragem, justiça e temperança como essenciais para viver uma boa vida. Nesta mesma ideia, o estoicismo e a filosofia de Platão exibem elementos de idealismo, embora de maneiras diferentes. A filosofia de Platão postula a existência de Formas ou Ideias ideais, que representam a realidade última para além do mundo físico.
O estoicismo, embora não explicitamente idealista no sentido platónico, enfatiza a importância de viver pela natureza racional e ordenada do universo, que pode ser visto como uma espécie de ideal cósmico. Além disso, ambas as filosofias valorizam a busca intelectual e o cultivo da sabedoria. Ambos defendem o uso da razão e da racionalidade na orientação da conduta humana e na compreensão da natureza da realidade.
No entanto, existem também algumas diferenças fundamentais entre estas duas escolas. A filosofia de Platão é caracterizada por uma forte ênfase na busca do conhecimento e da verdade, muitas vezes através da dialéctica e da contemplação das Formas. O estoicismo, embora valorize a razão e a racionalidade, adopta uma abordagem mais pragmática do conhecimento, concentrando-se no cultivo da virtude e da paz interior em vez da busca de verdades abstractas. Por outro lado, embora tanto o estoicismo quanto a filosofia de Platão priorizem a virtude, eles diferem em sua compreensão do que constitui a virtude. A filosofia de Platão tende a enfatizar a busca da sabedoria e a transcendência dos desejos mundanos em favor da excelência intelectual e moral. O estoicismo, no entanto, coloca maior ênfase em virtudes práticas como coragem, autocontrole e resiliência diante das adversidades.
Além disso, a filosofia de Platão não aborda explicitamente as emoções da mesma forma que o estoicismo. No entanto, os diálogos de Platão muitas vezes retractam a importância de alcançar harmonia e equilíbrio na alma, o que pode ser visto como um precursor das ideias estóicas sobre controle emocional e paz interior.
Para resumir, embora o estoicismo e a filosofia de Platão compartilhem alguns princípios comuns, como a ênfase na ética e na busca intelectual, eles diferem em sua postura epistemológica, visão da virtude e atitude em relação às emoções. A filosofia de Platão tende a priorizar a busca de verdades abstractas e excelência intelectual, enquanto o estoicismo se concentra mais na sabedoria prática e na vida de acordo com a natureza.
Outro filósofo proeminente da era de Zenão foi Aristóteles (384-322 a.C.), um aluno de Platão, que fundou sua escola, o Liceu. Seus trabalhos cobriram uma ampla gama de tópicos, incluindo lógica, metafísica, ética, política e ciências naturais. A abordagem sistemática do conhecimento de Aristóteles influenciou grandemente o modo de pensar moderno. O estoicismo e a filosofia aristotélica compartilham algumas semelhanças, mas também têm diferenças significativas, então vamos mergulhar brevemente nelas.
O estoicismo e a filosofia aristotélica colocam uma forte ênfase na ética e na busca de uma vida virtuosa. Ambas as escolas defendem o cultivo de virtudes como coragem, sabedoria, justiça e temperança como essenciais para alcançar a eudaimônica (florescimento ou felicidade). Além disso, ambas as filosofias têm uma visão teleológica da vida humana, o que significa que acreditam que os seres humanos têm um propósito ou objectivo final para se esforçar.
Para Aristóteles, este objectivo final é a eudaimonia, que é alcançada através do cultivo. Os estóicos, por outro lado, vêem a eudaimonia como um estado de paz interior e tranquilidade alcançado através da vida em harmonia com a natureza e da aceitação da ordem natural do universo.
O estoicismo defende a supressão de emoções negativas, como o medo e o desejo, enquanto a filosofia aristotélica adopta uma abordagem mais matizada, reconhecendo que as emoções podem ser virtuosas ou viciosas, dependendo se são pela razão e pelas virtudes.
Em palavras curtas, embora o estoicismo e a filosofia aristotélica compartilhem alguns princípios comuns, como a ênfase na ética, na razão e na busca da eudaimonia, eles diferem em sua compreensão da virtude, da felicidade e do papel das emoções na vida humana.
A filosofia cínica, representada por pela figura célebre de Diógenes de Sinope, certamente você se lembrará dele por sua famosa interacção com Alexandre, o Grande. Diógenes enfatizava viver uma vida simples de acordo com a natureza, rejeitando as convenções sociais e buscando a virtude e a auto-suficiência. Embora você possa pensar que o estoicismo e as escolas cínicas diferem muito, há algumas semelhanças.. Tanto o estoicismo quanto o cinismo priorizam o cultivo da virtude como essencial para viver uma vida boa. Virtudes como sabedoria, coragem, justiça e temperança são centrais para ambas as filosofias. Além disso, ambas as escolas defendem a simplicidade e a auto-suficiência na vida. Tanto os estóicos como os cínicos acreditam que a liberdade dos bens materiais e das convenções sociais conduz a uma maior paz interior e realização e enfatiza a importância da força interior e da resiliência face aos acontecimentos externos. Eles encorajam os indivíduos a se concentrarem no que está sob seu controle e a manterem um senso de equanimidade e desapego das circunstâncias externas.
Resumindo, embora o estoicismo e o cinismo compartilhem alguns princípios comuns, como a importância da virtude e da simplicidade da vida, eles diferem em suas atitudes em relação à sociedade, às emoções e à ordem natural, com o estoicismo geralmente mantendo uma abordagem mais moderada e integrada, enquanto o cinismo tende a uma rejeição mais radical das normas e convenções sociais.
Mais duas escolas são "famosas" da época de Zenão, o epicurismo e o pirronismo. Fundado por Epicuro (341-270 a.C.), o epicurismo ensinou que o bem maior é o prazer, entendido como a tranquilidade e a ausência de dor. Epicuro enfatizou a busca do prazer através da moderação, da amizade e do cultivo do conhecimento. Estas duas antigas escolas filosóficas compartilham algumas semelhanças, mas também têm diferenças significativas, para começar com as semelhanças, tanto o estoicismo quanto o epicurismo são filosofias éticas preocupadas em como viver uma boa vida.
Embora tenham visões diferentes sobre o que constitui uma boa vida, ambos enfatizam a importância da ética na orientação do comportamento humano. Apesar de suas diferenças, ambas as escolas rejeitam o hedonismo puro (a busca do prazer como objectivo final da vida).
Os estóicos argumentam que a virtude e a paz interior são mais importantes do que o prazer, enquanto os epicuristas acreditam que uma vida de tranquilidade e ausência de dor leva ao prazer mais elevado.
Na mesma linha, ambas as filosofias valorizam a paz interior e a tranquilidade. Os estóicos buscam a tranquilidade através da aceitação da ordem natural e do controle sobre as próprias emoções, enquanto os epicuristas a buscam evitando a dor e a perturbação, cultivando a amizade e vivendo modestamente.
No entanto, existem algumas diferenças importantes entre as duas escolas, o estoicismo vê o prazer como indiferente e não essencial para uma boa vida, enquanto o epicurismo vê o prazer, especificamente a ausência de dor (ataraxia) e tranquilidade (aponia), como o bem maior. Os epicuristas acreditam que buscar o prazer com moderação leva a uma vida eudaimônica.
Além disso, os estóicos ensinam uma indiferença em relação a bens externos, como riqueza, fama e status social, argumentando que a virtude é o único bem verdadeiro. Em contraste, o epicurismo reconhece a importância dos bens externos para proporcionar prazer e tranquilidade, mas defende sua busca com moderação e sem apego. Uma diferença importante entre ambos é a sua maneira de ver a Virtude, o estoicismo coloca uma forte ênfase na virtude como o bem maior e acredita que viver de acordo com a virtude leva à eudaimonia (florescimento).
Embora o epicurismo também valorize a virtude, eles a veem como instrumental para alcançar o prazer e a tranquilidade e não como um fim em si mesmo. Além disso, o estoicismo defende viver de acordo com a natureza e aceitar a ordem natural, enquanto o epicurismo prioriza a busca do prazer e evitar a dor como princípios orientadores da vida.
Em resumo, enquanto o estoicismo e o epicurismo compartilham um foco na ética e na paz interior, eles divergem em suas visões sobre o prazer, a importância dos bens externos, o papel da virtude e os princípios orientadores da vida.
A última escola dos tempos de Zenão que vou comparar hoje com a escola estóica é o pirronismo, fundado por Pirro de Elis (c. 360-270 a.C.), uma escola de pensamento céptica que defendia a suspensão do julgamento em todos os assuntos. Os pirronistas acreditavam em alcançar a tranquilidade recusando o assentimento a qualquer crença ou opinião. O estoicismo e o pirronismo são duas escolas filosóficas distintas com semelhanças e diferenças. Vamos identificar as semelhanças primeiro, como estávamos fazendo antes. Tanto o estoicismo quanto o pirronismo colocam uma forte ênfase na ética e na busca de uma vida virtuosa. Ambas as escolas defendem viver de acordo com certos princípios, embora as virtudes e práticas específicas possam diferir. Da mesma forma, visam a tranquilidade interior ou a paz de espírito. Os estóicos buscam isso através da aceitação da ordem natural e do controle sobre as próprias respostas, enquanto os pirronistas buscam a tranquilidade através da suspensão do julgamento e da liberdade da perturbação mental. Além disso, ambas as escolas defendem a aceitação de eventos externos, embora por razões diferentes. O estoicismo ensina a aceitação como um meio de manter a paz interior e se concentrar no que está sob seu controle, enquanto o pirronismo defende a suspensão do julgamento sobre eventos externos para alcançar a equanimidade mental.
Uma das primeiras diferenças que podemos detectar entre ambas as escolas é que o estoicismo afirma certas crenças como verdadeiras, como a existência da virtude e a racionalidade do universo, enquanto o pirronismo, por outro lado, é uma filosofia céptica que suspende o julgamento sobre todas as crenças, incluindo aquelas sobre a virtude e a natureza da realidade.
Eles também podem diferir dos estóicos afirmam que o conhecimento e a compreensão da virtude e da ordem natural são objectivos alcançáveis, enquanto o pirronismo duvida da possibilidade de alcançar certos conhecimentos e defende a investigação perpétua e a suspensão do julgamento. Além disso, o estoicismo defende o cultivo de emoções positivas, como coragem, sabedoria e justiça, enquanto encoraja a supressão de emoções negativas, como medo e desejo.
O pirronismo, sendo céptico em relação a todas as crenças, assume uma posição mais neutra em relação às emoções, não defendendo a sua supressão nem o seu cultivo.
Em resumo, embora o estoicismo e o pirronismo compartilhem alguns objectivos comuns, como a busca da virtude e da tranquilidade interior, eles diferem em sua postura epistemológica, abordagem do conhecimento e atitude em relação às emoções e crenças.
O estoicismo afirma certas verdades e defende o controle sobre as próprias reacções, enquanto o pirronismo abraça o cepticismo e suspende o julgamento sobre todas as crenças.
E o estoicismo e a maçonaria? a relação entre o estoicismo e a filosofia da maçonaria é complexa e multifacetada.
Embora a Maçonaria não se alinhe explicitamente com nenhum sistema filosófico particular, incluindo o estoicismo, algumas conexões e influências notáveis podem ser observadas. A Maçonaria incorpora elementos de várias tradições filosóficas; incluindo o estoicismo.
Princípios estóicos como a busca da virtude, a autodisciplina e o cultivo da paz interior ressoam com os ensinamentos morais e éticos encontrados dentro da Maçonaria. Tanto o estoicismo quanto a maçonaria enfatizam a importância da conduta ética e da virtude moral. A Maçonaria ensina seus membros a defender princípios de amor fraterno, alívio e verdade, que se alinham com os ideais estóicos de justiça, compaixão e integridade. As práticas, como atenção plena, auto-exame e desenvolvimento da resiliência, podem ser vistas como complementares aos rituais e cerimónias da Maçonaria. Ambos os sistemas fornecem ferramentas e estruturas para o crescimento pessoal e auto-aperfeiçoamento.
A Maçonaria surgiu durante o período iluminista, uma época em que as ideias estóicas experimentaram um renascimento e influenciaram vários aspectos do pensamento ocidental.
Enquanto a Maçonaria se baseia em uma gama diversificada de tradições filosóficas e religiosas, o estoicismo provavelmente contribuiu para o meio intelectual da época e pode ter influenciado o desenvolvimento dos princípios maçónicos.
Enquanto alguns maçons podem ressoar com ensinamentos estóicos e incorporá-los em sua prática maçónica, outros podem extrair de diferentes tradições filosóficas ou crenças espirituais.
Não terminaria a minha dissertação sem tentar dar uma abordagem prática ao conhecimento que riscamos nas linhas passadas.
Vivemos numa época com um quotidiano stressante e desafiante, entre trabalho, acontecimentos internacionais como guerras, pandemias, competição social, grandes mudanças económicas e novas escolas "filosóficas", ou formas de pensar que podem desafiar o seu caminho diariamente, então, como é que o estoicismo pode influenciar o nosso modo de vida moderno? O estoicismo pode influenciar a vida moderna de várias maneiras. Primeiro, é o desenvolvimento da Resiliência na Adversidade, o Estoicismo ensina os indivíduos a aceitarem e se adaptarem às adversidades, focando no que está sob seu controle e mantendo a paz interior em meio aos desafios.
Na vida moderna, essa mentalidade pode ajudar as pessoas a lidar com contratempos, estresse e incerteza com maior resiliência e estabilidade emocional.
O Foco na Virtude, como aprendemos, o estoicismo enfatiza a importância de cultivar a virtude e o carácter moral. No mundo de hoje, isso pode se traduzir em tomar decisões éticas, agir com integridade e priorizar valores como honestidade, bondade e compaixão na vida pessoal e profissional.
Práticas como a Atenção Plena e autoconhecimento podem ajudar os indivíduos a cultivar um maior senso de presença e propósito em suas vidas diárias. Ao prestar atenção aos seus pensamentos, emoções e acções, as pessoas podem desenvolver uma compreensão mais profunda de si mesmas e fazer escolhas intencionais alinhadas com seus valores, e isso leva à fusão da Regulação Emocional; O estoicismo ensina técnicas para gerir emoções e manter a equanimidade perante os desafios.
Na vida moderna, onde o estresse, a ansiedade e a raiva são comuns, as práticas estóicas podem ajudar os indivíduos a regular suas emoções, responder de forma ponderada em vez de reagir impulsivamente, e manter uma sensação de calma em meio à turbulência e também incentiva os indivíduos a cultivar gratidão pelo que têm e manter a perspectiva sobre os altos e baixos da vida.
Essa mudança de mentalidade pode levar a um maior contentamento, resiliência e foco no que realmente importa na vida, em vez de ser consumido por desejos materiais ou conquistas externas.
Na sociedade moderna, onde as pessoas muitas vezes lutam com a incerteza e o medo do desconhecido, a filosofia estóica oferece uma perspectiva que promove a paz de espírito e a adaptabilidade ao fluxo inevitável da vida.
No geral, o estoicismo oferece ferramentas práticas e sabedoria atemporal que podem ajudar os indivíduos a levar vidas mais plenas, significativas e resilientes nas complexidades do mundo moderno.
Ao abraçar princípios e práticas estóicas, as pessoas podem cultivar maior autoconsciência, resiliência emocional e virtude moral, levando a uma vida de maior paz interior e florescimento.
Você poderia dizer, também poderíamos encontrar alguns desafios, porque a maneira estóica de pensar não poderia ser completamente aceita na sociedade moderna, e você poderia estar certo, se você quiser colocar em prática a filosofia estóica você pode esperar algumas dificuldades.
Primeiro, o estoicismo defende o controle emocional e a supressão de emoções negativas, como medo e raiva. No entanto, a sociedade moderna muitas vezes encoraja a expressão emocional e a autenticidade, o que às vezes pode entrar em conflito com os ideais estóicos de restrição emocional. Além disso, o estoicismo ensina a indiferença aos bens externos e enfatiza a virtude interior sobre os bens materiais.
Nas sociedades consumistas modernas, onde o status e o sucesso são frequentemente equiparados à riqueza e à riqueza material, os valores estóicos de simplicidade e desapego dos desejos materiais podem ser difíceis de manter.
Outro aspecto importante são as Expectativas e Normas Sociais modernas, o estoicismo encoraja os indivíduos a se concentrarem no que está sob seu controle e a serem indiferentes a julgamentos e opiniões externas. No entanto, a sociedade moderna coloca ênfase significativa na validação social, na pressão dos pares e na conformidade com as normas sociais, o que pode entrar em conflito com os ideais estóicos de auto-suficiência e independência.
Na sociedade moderna, onde o sucesso é muitas vezes equiparado à ambição, competição e realização, os ensinamentos estóicos sobre aceitação e desapego podem estar em desacordo com as expectativas da sociedade sobre a busca incessante de objectivos.
Enquanto o estoicismo promove a busca da excelência e da virtude em seus esforços, ele também enfatiza a aceitação de resultados além do seu controle.
E, pelo menos, o estoicismo incentiva a auto-suficiência e o desapego de ligações externas, que podem entrar em conflito com a importância da intimidade, vulnerabilidade e conexão emocional nas relações interpessoais modernas.
Equilibrar os princípios estóicos de auto-suficiência com a necessidade de intimidade e apoio emocional pode ser um desafio na sociedade moderna. No geral, embora o estoicismo ofereça sabedoria atemporal e orientação prática para navegar pelos desafios da vida, sua ênfase no controle emocional, na indiferença aos bens externos e na auto-suficiência nem sempre se alinham perfeitamente com certos aspectos da sociedade moderna que priorizam a expressão emocional, o sucesso material, a validação social e os relacionamentos íntimos.
No entanto, muitos indivíduos encontram valor em adaptar os princípios estóicos às suas próprias vidas, reconhecendo que, embora a sociedade possa mudar, a busca pela paz interior, virtude e significado permanece atemporal.
Gostaria de encerrar o meu trabalho com um poema de Rudyard Kipling chamado "Se":
"Se você pode manter a cabeça quando tudo está sobre você
Estão perdendo os deles e culpando você,
Se você pode confiar em si mesmo quando todos os homens duvidam de você,
Mas tenha em conta também as suas dúvidas;
Se você pode esperar e não se cansar de esperar,
Ou ser enganado, não lide com mentiras,
Ou ser odiado, não dê lugar ao ódio,
E, no entanto, não pareça muito bom, nem fale com sabedoria:
Se você pode sonhar – e não fazer dos sonhos seu mestre;
Se você pode pensar – e não fazer dos pensamentos o seu objectivo;
Se você puder se encontrar com Triunfo e Desastre
E trate esses dois impostores da mesma forma;
Se você aguenta ouvir a verdade que falou
Torcido por malhas para fazer uma armadilha para tolos,
Ou veja as coisas às quais você deu sua vida, quebradas,
E incline-se e construa com ferramentas desgastadas:
Se você puder fazer um monte de todos os seus ganhos
E arrisque-o em um lance de arremesso,
E perca, e comece de novo no seu início
E nunca respire uma palavra sobre a sua perda;
Se você pode forçar seu coração e nervo e tendão
Para servir a sua vez muito depois que eles se irem,
E assim segure quando não houver nada em você
Excepto a Vontade que lhes diz: 'Aguentem!'
Se você pode falar com multidões e manter sua virtude,
Ou andar com Reis — nem perder o toque comum,
Se nem inimigos nem amigos amorosos podem magoá-lo,
Se todos os homens contam contigo, mas nenhum demasiado;
Se você puder preencher o minuto implacável
Com sessenta segundos de distância percorrida,
A sua é a Terra e tudo o que nela existe,
E – o que é mais – você será um homem, meu filho!"
Como última mensagem, acredito que, ao abraçar esses princípios e incorporar ensinamentos estóicos em sua vida diária, você pode cultivar maior resiliência, paz interior e realização, levando a uma vida de sabedoria, virtude e florescimento.
Artigo por: Chacón-Lozsán Francisco
p.s. o artigo original foi escrito em inglês, a tradução foi feita pela COMISSÃO EDITORIAL DO BLOGUE, LOGO QUALQUER ERRO TERÁ QUE SER ATRIBUÍDO À COMISSÃO E NÃO AO AUTOR.
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